Страница 31 из 38
Мировое пространство располагается строго по четырем основным сторонам света (юг, запад, восток, север) и особого пространственного отрезка – Центра – чжун, который является воплощением Мировой Оси.
Цветовая символика древнего Китая также отражала понимание соотношений вещей в мире. Только при правильном и гармоничном взаимодействии этих сил возможны нормальные условия для проживания: в центре мира восседал Желтый (императорский) дракон, на востоке правил бирюзовый дракон, на западе – белый тигр, на севере – симбиоз из черной черепахи и змеи – воин Сюаньу, ну а юг подчинялся красной птице фениксу (табл.).
Соотношение пяти первоэлементов Вселенной
Принцип анализа взаимодействия энергий выражен в концепции, носящей название «практика символического освоения (организации) пространства» – фэн-шуй, что дословно можно перевести как «ветер и вода». Именно взаимодействие различных стихий – пяти элементов – имеет большое значение при организации гармоничного пространства в практике фэн-шуй: с ее помощью, согласно представлениям китайцев, можно выбрать «наилучшее» место для строительства дома или верной разбивки сельскохозяйственного участка, распределить внутреннее пространство в доме, а также выбрать место захоронения. Задача фэн-шуй состоит в определении благоприятных потоков энергии ци и ее использования на благо общества и человека. Энергия ци – «Дыхание Жизни Вселенной», основа нашей жизни, которое заполняет все пространство нашего мира, именно поэтому ее правильное использование имеет определяющее влияние на жизнь человека144.
Для китайской философской традиции также характерно и антропоцентрическое мировоззрение. Человек, согласно китайской традиции, – это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку, временное состояние равновесия, гармонии космических сил.
Человек рассматривался как «самое одухотворенное из всех существ», «семя мировых стихий», «посредник между Небом и Землей» и, следовательно, средоточие мирового круговорота, «сердце мироздания». Поэтому жизненный идеал в китайской традиции – это «середина и постоянство», «срединный Путь», который равнозначен вечной преемственности просветленного духа145.
В силу этого задачей человека становится содержание в «чистом» состоянии духовной психофизической энергии ци, для чего необходимо освободиться от всех лишних переживаний, отказаться от вредных помыслов, выработать правильное отношение к окружающей действительности, уважать окружающих людей, почитать старших. Для воплощения данной задачи, человек должен был соблюдать ряд принципов, т. е. культивировать себя: работать над своим телом и душой, употреблять лекарства и целебные травы, правильно питаться, приносить пользу обществу, соблюдать общественные порядки.
В китайской традиции оригинально решена проблема бытия «социального Космоса», нашедшая воплощение в этико-философских учениях. Даосизм – древнейшее философское учение Китая, одно из основных направлений китайской философии, возникшее во второй половине I тыс. до н. э. Родоначальником учения считается Лао-цзы, которому приписывают авторство основополагающего даоского трактата Даодэ-цзин. В даосизме основой природы и общества является великое Дао (букв. Путь), т. е. всеобщий закон существования Природы и Абсолюта. Дао господствует везде и во всем, всегда, оно безгранично, никем не сотворено, но из него происходят все вещи в мире. Проявляется Дао через свою эманацию – Дэ – силу, благодаря которой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир. Таким образом, если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Согласно учению даосизма, человек, чтобы познать Дао, следовать ему, слиться с ним, должен следовать природе, жить естественной жизнью, достичь простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем не-деяния (у-вэй), т. е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. В этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм призывал вернуться к естественному, природному существованию – первобытной общине, в рамках которой только и можно, согласно даосским воззрениям, реализовать принцип у-вэй146.
Конфуцианство – этико-политическое и религиозно-философское учение о нравственном поведении человека и основанном на морали, социальном порядке, которое рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основателем учения и самой авторитетной философской школы в Китае был Кун-цзы (латинизированная версия – Конфуций) (551–479 гг. до н. э.). Основной источник его учения – произведение Лунь Юй (Беседы и суждения).
Главную задачу своего учения он видел в сохранении лучших традиций древней культуры, так как мудрость исходит из прошлого, и отвергающего традицию ждет неудача. Традиция ограждает общество от потрясений и ориентирует людей на достижение социального идеала, который выражен принципом хэ (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений, так как в основе всех вещей лежит слияние противоположностей. Конфуций полагал, что порядок вещей в государстве определяется Небесным законом, и каждый человек должен следовать этому закону, который выражается в следовании «срединному пути», избежании крайностей. Поэтому личное благополучие и желания личности должны быть подчинены заботе о других.
В конфуцианстве общество делилось на две категории – благородных (цзюнь-цзы) и простолюдинов (сяожэнь). Благородный муж заботится о соблюдении закона, а простолюдин – о получении благодеяния, о себе самом. Поэтому, согласно Конфуцию, общественный идеал должен реализовать цзюнь-цзы – «совершенный муж», обладающий пятью добродетелями: мудростью, гуманностью, верностью, почитанием старших и мужеством, которые достигаются благодаря хорошему и качественному образованию. Образование способствует развитию у человека справедливости и законности, которые являются следствием длительного развития мышления и практики. Со временем превращение конфуцианства в официальную идеологию, его базовые принципы воспитания, образования и государственного управления, стали определяющим образом жизни, который на протяжении двух тысяч лет поддерживал единство китайского народа и способствовал этнической консолидации147.
Необходимо отметить, что вопрос о появления буддизма в Китае и проникновении первых буддистов и буддистских идей, а также их датирование остаются в буддологии пока нерешенными148. Процесс распространения буддизма был сложным и проходил несколько веков. Распространению нового учения способствовали переводы сутр и основания новых центров буддийской мысли. Согласно общепринятому мнению, буддизм проник в Китай в I в. н. э. Одной из ведущих школ китайского буддизма стала школа чань, возникшая в V–VI вв. и сложившаяся в процессе соединения махаянского буддизма с традиционными учениями Китая, например, с даосизмом. Китайское слово чань происходит от санскритского термина дхьяна (по-китайски чаньна), что означает «созерцание». Тайваньский ученый Цзюн-сюн утверждал, что чань можно рассматривать как наиболее полное развитие даосизма путем его соединения с близкими по духу буддийскими заимствованиями и могущественным апостольским рвением149.
В чань-буддизме особое внимание придавалось развитию определенного типа личности: делался акцент на культуре психической деятельности, особое внимание уделялось методам психической саморегуляции, перестройки и управления психикой150. Ядром чань-буддизма стал отказ от словесных разъяснений трансцендентных понятий, так как все рассуждения считались бесполезными, а постижение идей достигалось при помощи практик психофизической саморегуляции. Основной метод такой практики – медитация. Поэтому в чань-буддизме большое значение придавалось духовным практикам, а анализ идейно-философского учения отодвигался на второй план151.