Страница 29 из 38
Альтернатива такой безрадостной жизни была только одна – взойти на погребальный костер, совершив ритуал самосожжения (сати). Необходимо отметить, что в гимнах Ригведы нет ни одного упоминания о ритуале сати, т. е. он не является, в строгом смысле слова, освященным ведийской традицией, хоть и имеет достаточно древние корни. Если можно так выразиться, идеологическое обоснование сати проистекает из идеала следования праведной жены вслед за мужем, в том числе и в смерти. Во время индийского похода Александра Македонского греки были поражены тем, что женщины вставали с оружием на место своих павших в битве мужей и яростно сражались насмерть. Таким образом, совершение сати характерно для вдов прежде всего из воинского сословия. Однако необходимо отметить, что ритуальное (погребальное) убийство/самоубийство как следование за мужем/хозяином известно во многих культурах.
Решение о сати должно быть добровольным, хотя на практике вдова подвергалась сильнейшему моральному прессингу со стороны родственников покойного мужа, всячески подвигавших ее к столь решительному поступку. Считалось, что в смерти мужа (особенно преждевременной) виновата темная карма жены. Если вдова решалась на совершение сати, ритуал обставлялся с особой пышностью; все, включая мужчин, воздавали всевозможные почести «праведной жене». Чтоб облегчить страдания, вдову, совершающую сати, могли опоить наркотическими веществами.
Одежда в Индии классического периода. Источниками, дающими информацию об одежде древних индийцев, могут выступать и письменные памятники, и образцы иконографии, пластики. Ввиду чрезвычайно жаркого и влажного климата одежда отличалась легкостью материала (лен, хлопок, импортируемый из Китая шелк, шерсть), а также максимально допустимой открытостью тела140.
Во всем многообразии древнеиндийских костюмов можно выделить два типа одежды: сшитую и несшитую. К несшитой одежде правомерно отнести мужское поясное одеяние дхоти и женское – сари, оба вида одеяния отличаются тщательностью драпировки. Дхоти представляет собой полоску ткани длиной около 5 м, которая оборачивалась вокруг ног и бедер. Сари, обматываемое снизу вверх, имело длину 6,5 м и ширину более метра. Облачение в сари начинают с драпировки ног и талии и заканчивают, перебрасывая ткань через плечо, иногда используя верхнюю часть сари в качестве капюшона.
По особенностям драпировки сари, форме складок, узору каймы – важного декоративного элемента данной одежды, направлению и завязыванию свободного конца ткани можно было судить об этнической, религиозной, варновой (сословной) принадлежности хозяйки сари, а также о ее семейном положении. Примером сшитой мужской одежды могут служить кафтан, адхивасу – шитая золотом прилегающая рубаха, женской – юбка (ленга) и кофта (чоли), которые также могли сочетаться с сари.
Одежда, безусловно, являлась гендерным и социальным маркером. Одеяние представителей различных сословий могло отличаться по цвету (так, одежды золотого/желтого цвета могли носить лишь представители правящих династий), характеру наносимых узоров.
Первым трем сословиям древнеиндийского общества (вайшьям, кшатриям и брахманам) надлежало носить священный шнур «дважды рожденного», свитый из трех нитей и опоясывающий владельца через левое плечо, грудь и спину. Небогатым вайшьям дозволялось носить лишь шерстяную рубашку, поверх которой допускалась козлиная шкура, подпоясанная пеньковым поясом. Трость вайшьев изготовлялась из фигового дерева. Воинское сословие носило льняные рубашки, накидки из оленьих шкур, баньяновую трость; подпоясываться кшатриям надлежало тетивой лука. Также воины носили своеобразную прическу – кшатрийский узел, как правило, богато украшенный драгоценными камнями и жемчужными нитями. Жреческое одеяние составляли тонкая рубаха, шкура газели, пояс из сахарного тростника и бамбуковая трость.
Кухня, являясь неотъемлемой частью индийского традиционного наследия, отражает особенности религии Индостана. Несмотря на небогатую основу индийских блюд (пшеница, рис, бобовые, овощи), разнообразие достигается за счет смешения различных специй, используемых как для усиления вкуса, так и для консервации пищи, столь необходимой в условиях влажного климата, способствующего быстрой порче продуктов. Очень распространены кисломолочные блюда и напитки – гхи (топленое масло), панир (прессованный сыр высокой жирности), дахи (простокваша).
Досуг. Начиная разговор о досуге в Древней Индии, бесспорно, необходимо упомянуть о таких развлечениях, свойственных преимущественно кшатрийскому сословию, как охота, а также наслаждение танцами и музыкой в исполнении придворных. Необходимо различать охоту как профессиональное занятие, цель которого – добывание пропитания посредством сооружения ловушек и капканов, призванных обеспечить стопроцентный успех предприятия, и охоту как развлечение аристократов, вооруженных в основном луками. Охота-профессия была уделом «неприкасаемых» и не считалась достойным занятием, тогда как охота-развлечение служила своеобразной тренировкой воинов, нуждавшихся в постоянной адреналиновой подпитке. Однако для более полного понимания роли досуга в древнеиндийской культуре, для попытки раскрыть ментальные категории данной культуры более важно рассмотреть такую разновидность досуговой деятельности, как игра.
В Индии она не воспринималась как отдых, приятное времяпрепровождение, противоположное повседневным заботам. Когда все каждодневные цели реализованы, насущные задачи выполнены, а сиюминутные желания удовлетворены, наступало время игры, самоценной и самодостаточной. Отношение к игре в Древней Индии было особенным: она рассматривалась как проекция высшей, божественной, игры, которой могли приобщиться и простые смертные. Как «божественная игра» – лила – рассматривалось и возникновение вселенной, ее развитие, угасание и гибель. Так, Шива-Натараджа в своем божественном танце также создает, а затем разрушает вселенную.
Пожалуй, самой известной в древнеиндийской культуре игрой являлась игра в кости. Это развлечение многократно описано в текстах (и в гимнах Ригведы, и в Махабхарате), представлено во множестве ритуалов, в том числе и в ритуале царского посвящения – раджасуе. На кон могло быть поставлено все что угодно – жена, семья, богатство, исход битвы и даже все царство. Будучи целиком во власти фортуны, игроки испытывали таким образом собственное «соответствие» дайве – «божественному порядку»: ведь тот, кто более благочестив, кому благоволят боги, и выходил победителем из данного «состязания».
Не менее известной игрой была чатуранга (букв. четыре конца) – прародительница шахмат. Чатурангой называли четырехсоставное войско в древней Индии – пехота, конница, колесницы и боевые слоны под предводительством раджи (или военачальника), что нашло свое отражение в шахматных фигурах. Однако в данном случае чатуранга получила свое название, поскольку предполагала четырех игроков, игравших пара на пару. Целью, как и обычных шахматах, являлся «полный разгром» вражеской армии либо же «пленение» фигуры короля (раджи) соперника.
Игровой комплект чатуранги состоял из четырех наборов фигур разных цветов: черного, зеленого, желтого и красного. Каждый набор насчитывал восемь фигур: раджа (король), слон, конь, колесница (ладья) и четыре пешки. В отличие от привычных шахмат, игры сугубо логической, в чатуранге присутствовал элемент неожиданности: несмотря на то что ходы в игре выполнялись по очереди, характер хода определяли игральные кости.
И если охота как развлечение была призвана поддерживать на должном уровне индивидуальные физические данные воинов (ловкость, меткость, силу, быстроту реакции), то чатуранга – игра полководцев, шлифовавших свои навыки стратега в условиях постоянно меняющейся реальности. Элемент случайности обеспечивался включением игральных костей, что, как и в случае с обычной игрой в кости, выявляло помимо выдающихся полководческих качеств также и благосклонность богов к тому либо иному игроку.